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《魚我所欲也》是中國古代文學名著《紅樓夢》中的一句名言，出自賈寶玉和林黛玉的對話。這句話簡潔而深刻，道出了一個人追求心靈自由和真實的渴望。
在《紅樓夢》故事中，賈寶玉是一個敏感而熱情的少年，對生活和情感都有著獨到的感悟。他用這句話來表達他對自由本性的渴望和對生活中種種束縛的厭倦。對於賈寶玉而言，魚就是象征著自由和寧靜的存在。魚兒在水中自由自在地遊動，無拘無束，沒有任何的牽絆。他希望能像魚兒一樣，擺脫一切束縛和約束，過自由自在的生活。
這句話的精妙之處在於它又與人之於魚的關係相聯係。在這句話中，賈寶玉的“我所欲也”表達了他對自由和真實的向往，而“魚”則是他向往的對象。魚是他心靈中幻想的自由境地，是他心中的一片淨土。
這句話體現了作者對人性的思考，認為人應該追求真實和自由，摒棄一切虛偽和假裝。當人們追求自己內心真實的欲望時，他們就能實現自由和寧靜。隻有追尋真實的欲望，才能找到內心的寧靜和滿足。
《魚我所欲也》是一句簡短而富有哲理的話語，它飽含了生活哲學和人性思考。它告訴我們，追求真實和自由是每個人都應該追求的重要目標。無論身處何種環境，我們都應該保持自我，堅守內心的真實和寧靜。
這句名言激勵了許多讀者去追求心靈上的自由和真實。它提醒著我們，要堅持自己的夢想，追求內心真實的願望。無論外界環境如何，我們都應該堅守自己的內心，不被任何外在因素所束縛。隻有在追求自由和真實的過程中，我們才能找到人生的意義和價值，實現真正的自我。
魚我所欲也賞析
闡明了義重於生，義重於利和不義可恥的道理，提出了“舍生取義”的中心論點，他對比了兩種人生觀，讚揚了那些重義輕生、舍生取義的人，斥責了那些苟且偷生、見利忘義的人，告誡人們不辯禮義而貪求富貴的行為是不可取的。
《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者是孟子。《魚我所欲也》賞析從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”
本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。
為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。
本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
魚我所欲也啟示與道理
文章從多個角度、用多種方法來闡述“舍生取義”的道理。（1）正麵說明為什麼要“舍生”：因為有東西比生命更可貴，所以不能苟且偷生；因為有東西比死更可惡，所以有時候不要逃避殺身之禍。（2）事實證明確實有比生更可貴的東西，那就是義；確實有比死更可怕的東西，那就是不義。先用假設的方式闡明，如果認為沒有什麼比生更可貴，那麼人們會千方百計，不擇手段地去苟且偷生；如果認為沒有什麼比死更可怕，那麼人們就會挖空心思，尋找門路去臨難苟免。表麵上是假設，實際上說確實有這樣的人。再語氣一轉，介紹另一種人：他們本來可以采用某種手段活下去，可是他們不肯采用這種手段；他們本來可以通過某種門路避免死，可是他們不願那樣做。就是因為有比生更可貴的東西，有比死更可惡的東西——義比生更可貴，不義比死更可惡。 (對比兩種生死觀，批判苟且偷生、臨難苟免的人；讚揚重義輕生、舍生取義的人)又從“性善論”出發，認為人人都有義重於生的這種想法，但隻有賢者能夠保持，而一般人則容易喪失。（3）類似“不受嗟來之食”的故事，闡明為人要辨別義和利，不應苟且偷生。第三層(第2自然段)：直斥王侯貴族和追求功名利祿的士人不義而貴。孟子認為“宮室之美，妻妾之奉，所識貧乏者得我”都是身外之物，和人的生命相比，實在微不足道。但這些人正是為了這些身外之物，竟不管是否合乎禮義的原則，接受了優厚的俸祿。他們與那種寧可餓死，也不願接受“嗟來之食”的人相比，該是多麼可恥可鄙啊。所以孟子質問他們“是亦不可以已乎?“最後指出這就叫失去了人的本性。
魚我所欲也原文
原文：孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之； 向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。”
成語“魚與熊掌不可得兼”出自孟子《魚我所欲也》
白話譯文：
魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能都吃，那麼我舍棄魚選擇吃熊掌好了。生命是我所追求的，大義也是我所追求的，當這兩種東西隻能擇其一時，那麼我會舍棄生命而堅持大義。雖然生命是我所追求的，但當還有比生命更重要的東西時，我絕不會選擇做苟且偷生的事；死亡固然是我所厭惡的，但當還有比死亡更可惡的事發生時，即使麵臨災禍我也不躲避。
如果人心裏沒有比生命更看重的東西，那麼凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一種是不可用的呢？同樣的，如果人們認為所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，又有哪一樁不可以幹呢？
可見，雖然生存的理念非常必要，但追求的時候我們也會有所禁忌；躲避災禍的想法固然合理，但卻不是做人做事要考慮的。所以說人們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“禮義”）；人們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”），這樣的理念不隻是聖賢才有，人人都有，不過聖賢能夠不丟棄罷了。
一筐飯，一碗湯，對一個餓得要死的人來說，得到了就可活命，得不到就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，再饑餓的路人也不會接受；若是用腳把飯踢給人吃，就算是乞丐也難以接受。可有的人對萬鍾的俸祿卻不問是否合乎禮義就去接受。
其實，這優厚的待遇能為我帶來什麼？難道就因為我從此就有了華麗的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？難道就因為這些樓庭、美人和巴結的出現，那些曾經相比死亡我們都拒而不受的東西就因此變得可以接受了？有這道理嗎？這樣的做法隻能表示一個人已經喪失了他心靈的本來麵目，即“失其本心”。
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。
孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
參考資料來源： 百度百科-魚與熊掌不可兼得
魚我所欲也論證方法及作用
1、比喻論證：本文一開頭就用了比喻論證，把生和死的選擇比喻為魚和熊掌的選擇。
2、舉例論證：作者以“一簞食，一豆羹”為例，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。 3、對比論證：第三段整段用了對比論證，把現在情況和以前的情況作對比。舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”為例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行為是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。
從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；
鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。
為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。
本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
魚我所欲也翻譯
一、原文
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！
為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
二、譯文 魚，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就隻好放棄魚而選取熊掌了。生命，也是我所想要的。正義，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就隻好犧牲生命而選取道義了。
生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段。
卻不肯采用如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）。
但我所厭惡的還有超過死亡的事，不僅賢人有這種本性，人人都有，隻不過有賢能的人不喪失罷了。一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。高官厚祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），卻為了住宅的華麗卻接受了它。
從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。
這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
三、出處
《孟子·告子上》，作者是戰國孟子。
擴展資料
一、賞析
《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。孟子性善，自認為“羞惡之心，人皆有之”，人就應該保持善良的本性，加強平時的修養及教育，不做有悖禮儀的事。
孟子對這一思想，認為是中華民族傳統道德修養的精華，影響深遠的事。
二、作者簡介
孟子（約前372年—前289年），姬姓，孟氏，名軻，字號不詳（子輿、子居等字表皆出自偽書，或後人杜撰），戰國時期鄒國（今山東鄒城市）人。
戰國時期著名哲學家、思想家、政治家、教育家，儒家學派的代表人物之一，地位僅次於孔子，與孔子並稱“孔孟”。宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”的思想。
孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認為如何對待人民這一問題，對於國家的治亂興亡，具有極端的重要性。
孟子十分重視民心的向背，通過大量曆史事例反複闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。
他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
參考資料來源：百度百科—魚我所欲也
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